Lisandro Prieto Femenía

“Lo que cura y lo que mata, aquello que salva a la comunidad y a la vez es sacrificado por ella, no son opuestos sino la misma cosa tomada desde dos caras de la misma operación”

Jacques Derrida

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La historia del pensamiento occidental puede leerse como un intento persistente de trazar fronteras nítidas donde la realidad sólo ofrece matices.

En el centro de esta pugna, se halla la figura del "phármakon", un término que en la Grecia clásica designaba un objeto que porta en su raíz la incertidumbre: es el remedio que restaura la salud y, simultáneamente, el veneno, la droga o el hechizo que la socava.

Esta polisemia no es un error semántico, sino la condición de posibilidad de un sentido trágico que encarna una ambivalencia constitutiva. Algo similar ocurre con el rito del "azazel" o "chivo expiatorio", donde se desplaza sobre un animal la totalidad de las culpas colectivas para expulsarlas y así gestionar la crisis comunitaria por medio de la transferencia.

Ambas figuras comparten una funcionalidad estructural, puesto que curar y envenenar son operaciones que se articulan mutuamente en la vida simbólica de las sociedades.

En el rito del "azazel", o "chivo expiatorio", se desplaza sobre un animal la totalidad de las culpas colectivas para expulsarlas y gestionar así la crisis comunitaria por medio de la transferencia. Azazel en la tradición judeocristiana, es el ángel caído corrompido.

En "Fedro", Platón presenta el mito de la invención de la escritura como un phármakon que se ofrece como remedio para la memoria, pero que actúa como causa de su debilitamiento al volverla dependiente de una exterioridad que disuelve la dinámica del logos vivo.

Como señala Platón en la precitada obra, "es un olvido lo que producirán en las almas de quienes aprendan, al descuidar la memoria, ya que, fiándose a lo escrito, llegarán al recuerdo desde fuera, mediante caracteres ajenos" (Platón, 1999, p. 402).

En este sentido, la escritura funciona también como un chivo expiatorio: es señalada como la responsable del deterioro intelectual y moral del saber auténtico.

Esta tensión sitúa a Platón en diálogo con las críticas contemporáneas a la técnica y a la automatización de la experiencia, desde Martin Heidegger hasta Bernard Stiegler, donde se reconoce que toda mediación técnica introduce una reconfiguración de la experiencia y de las relaciones de responsabilidad.

Para Stiegler, la técnica es intrínsecamente farmacológica. Al delegar nuestras capacidades en dispositivos, sufrimos una "proletarización" del espíritu donde el remedio que expande nuestro alcance envenena nuestra autonomía.

Él mismo advierte en su obra que "si todo objeto técnico es un phármakon, el diseño y la puesta en marcha de una nueva organización social deben ser pensados como una práctica farmacológica, es decir, como una terapéutica" (Stiegler, 2015, p. 82).

Pues bien, el capitalismo de la atención, en la actualidad, explota esta naturaleza, utilizando plataformas que prometen conectar pero que, simultáneamente, fragmentan los lazos públicos y destruyen la consistencia del deseo.

La técnica posmoderna, desde los psicofármacos hasta las inteligencias artificiales, opera hoy como un phármakon cultural que, al intentar resolver carencias, introduce nuevas dependencias y modos de alienación.

Esta lógica farmacológica tiene implicaciones profundas en la salud mental contemporánea. El remedio psicofarmacológico puede restituir funcionalidad, pero simultáneamente domestica la pluralidad emocional.

Al medicar la angustia sin interrogar sus causas sociales, se utiliza el fármaco como un chivo expiatorio que suprime el síntoma para restaurar la productividad, silenciando la pregunta por el sentido de una cultura que enferma a sus miembros.

La medicalización funciona como una estrategia de control que desplaza el conflicto al terreno de la patología privada, reduciendo al sujeto a una "nuda vida" bajo estados de excepción, tal como describe Giorgio Agamben.

Para comprender lo precedentemente señalado, es necesario desentrañar cómo la psiquiatrización de la existencia no es solo un acto clínico, sino un dispositivo biopolítico que despoja al individuo de su dimensión ciudadana.

En la arquitectura del pensamiento de Agamben, la "nuda vida" representa aquella vida biológica elemental que ha sido separada de su forma política y jurídica, quedando expuesta a una violencia soberana sin mediaciones. Como él mismo explica, "el protagonista de este libro es la nuda vida, es decir, la vida matable e insacrificable del 'homo sacer', cuya función esencial en la política moderna hemos intentado reivindicar".

Bajo esta luz, la precitada medicalización posmoderna opera al transformar el malestar -a menudo derivado de fracturas sociales o existenciales- en un mero desajuste neuroquímico individual.

Al etiquetar la ansiedad como una patología privada, el sistema declara un "estado de excepción" sobre el cuerpo del sujeto: se suspende su capacidad de acción y se lo reduce a una existencia puramente biológica que debe ser administrada.

El resultado de esto es la producción de una subjetividad dócil, donde la salud se define por la funcionalidad orgánica y no por la libertad, confirmando la tesis de Agamben de que "la producción de un cuerpo biopolítico es la aportación original del poder soberano".

De este modo, el fármaco actúa como el instrumento que garantiza la reclusión del conflicto en el silencio del organismo, impidiendo que el síntoma se convierta en una pregunta política abierta.

Complementariamente, no debemos olvidar el señalamiento de Sigmund Freud cuando describía el malestar de la cultura al expresar que "la sustitución del poder del individuo por el de la comunidad es el paso decisivo de la cultura" (Freud, 1930/1992, p. 94), es decir, una transición que impone límites y represiones cuyas tensiones demandan permanentemente una salida sacrificial.

Por su parte, Jacques Derrida, en "La farmacia de Platón", sostenía que el "phármakon" constituye una unidad de sentido que se sitúa antes de la oposición entre el bien y el mal, la salud y la enfermedad.

Al calificarlo como "indecidible", el autor se refiere a aquellos términos o procesos que, aunque habitan el sistema de oposiciones (como remedio/veneno), no pueden ser comprendidos bajo ninguno de sus polos. En su obra fundamental sobre este tema, Derrida afirma que "el phármakon es el movimiento, el lugar y la reserva de la diferencia.

Es la diferencia la que, antes de ser la distinción entre el bien y el mal, la libertad y el imperativo, la presencia y la ausencia, permite que se articulen entre sí" (Derrida, 1995, p. 82). Bajo el precitado marco, "habitar la ambivalencia significa renunciar a la pulsión racionalista de decidir si algo es 'exclusivamente' curativo o 'exclusivamente' dañino".

Resolver esta tensión mediante la "violencia simbólica" implicaría forzar una definición unívoca, lo cual suele derivar en la lógica del chivo expiatorio: expulsar una parte del concepto (el "veneno") para purificar la otra (el "remedio").

¿Estamos preparados para construir una comunidad que reconozca sus heridas sin buscar siempre una víctima que las absorba? Una "clínica de la cultura", por ejemplo, debería proponer una ética de la integración en lugar de una de la expulsión.

Pues bien, Derrida agudiza la reflexión al demostrar que el phármakon es precisamente aquello que "no se deja dominar por ninguna de las oposiciones de la metafísica, pues las comprende a todas, las desborda y las trabaja desde dentro" (Derrida, 1995, p. 91).

Por tanto, la ética de lo indecidible nos obliga a sostener la mirada en la contradicción, reconociendo que la suplementariedad -el hecho de que todo remedio añade algo que altera lo original- es una condición ineludible de la cultura y la técnica.

Complementariamente, René Girard aporta la trama antropológica a este fenómeno: la violencia mimética genera crisis que precipitan la selección de una víctima para cristalizar las tensiones y restaurar el orden mediante su eliminación ritual.

La eficacia del sacrificio reside en su función simbólica de permitir la catarsis colectiva, convirtiendo al chivo expiatorio en la versión social del phármakon: cura a la comunidad en la medida en que envenena a uno.

Como afirma Girard en "El chivo expiatorio", "la víctima es el pharmakós, que es, a la vez, despreciable y preciosa, porque se la debe expulsar con horror pero se la debe conservar con el mayor cuidado, ya que es la portadora de la salvación comunitaria" (Girard, 1986, p. 54).

En la modernidad, estas funciones sacrificiales toman formas tecnológicas y políticas muy puntuales. Migrantes, pobres y disidentes cumplen hoy la función de chivos expiatorios en discursos políticos que buscan ordenar la incertidumbre. Los discursos de odio posmodernos no son exabruptos irracionales, sino operaciones de ingeniería sacrificial.

El odio funciona como un phármakon identitario que ofrece la cura inmediata a la angustia mediante la designación de un culpable. Según Freud, "el odio no es un afecto primario, sino el resultado de una desilusión del narcisismo que busca en el otro el receptáculo de todo lo que el yo no puede tolerar de sí mismo" (Freud, 1915/1991, p. 124).

Esta proyección busca exteriorizar en un "otro" los aspectos repudiados del grupo, lo que Jung denomina la "sombra colectiva", la cual interpretamos como el estrato de la psique social que agrupa los impulsos, tendencias y verdades que una cultura rechaza por considerarlos inferiores o inmorales.

Según Carl G. Jung, el peligro de esta estructura radica en que lo no reconocido no desaparece, sino que se proyecta hacia el exterior con una fuerza compensatoria.

En su obra fundamental, Jung afirma que "el individuo no se da cuenta de que proyecta en el otro su propia sombra; la consecuencia de ello es que este 'otro' se convierte en un objeto de odio y desprecio, y el individuo se siente a sí mismo como alguien superior y limpio de toda falta" (Jung, 1959, p. 145).

Esa proyección en un "otro" permite, o intenta permitir, que la comunidad recupere una coherencia ilusoria a través del sacrificio simbólico de su víctima. Frente a esta dinámica, una "clínica de la cultura" debe proponer una ética de la integración en lugar de una de la expulsión.

En lugar de tratar el malestar como algo que debe ser extraído mediante la farmacología o el chivo expiatorio, debe ser abordado como un síntoma que revela las fallas de la estructura simbólica de la sociedad.

Integrar la sombra implica reconocer, como sostiene Jung, que "la sombra es una parte viva de la personalidad y, por lo tanto, no puede ser eliminada mediante ningún tipo de exclusión, sino que debe ser aceptada y asimilada para que la personalidad pueda alcanzar la totalidad" (Jung, 1959, p. 152).

Así, la tarea clínica no consiste en "curar" al grupo mediante la eliminación del síntoma, sino en obligar a la comunidad a hacerse cargo de su propia oscuridad constitutiva, evitando que esta se convierta en la hoguera de un tercero. La redención de este ciclo se encuentra en la posibilidad del perdón y el papel que juega el arte en nuestra cultura.

Para Hannah Arendt, el perdón es la única reacción que actúa de nuevo y de forma inesperada, liberando a la comunidad de las consecuencias irreversibles del acto y desactivando la necesidad sacrificial de la venganza.

En sus palabras, "el perdón es la única reacción que no simplemente 'reacciona', sino que actúa de nuevo y de forma inesperada, no condicionada por el acto que la provocó y, por lo tanto, librando de las consecuencias del acto tanto a quien perdona como a quien es perdonado" (Arendt, 2009, p. 258).

Por su parte el arte opera como un phármakon capaz de sublimar la violencia social en una nueva forma de verdad. A diferencia del sacrificio, el arte no destruye la vida, sino que utiliza la herida de la experiencia para revelar la profundidad humana, permitiendo una catarsis simbólica que no requiere de víctimas reales.

Pero este último, es un tema para abordar extensivamente en otra ocasión. Para ir cerrando, es necesario indicar que la posibilidad de una clínica de la cultura nos sitúa ante la responsabilidad ética de renunciar al alivio moral que proporciona el señalar a un culpable.

Si el chivo expiatorio ha sido el cimiento invisible de todo orden colectivo,... ¿estamos preparados para construir una comunidad que reconozca sus heridas sin buscar siempre una víctima que las absorba?

Aceptar el síntoma en lugar de medicarlo implica abrazar un malestar que nos mantiene alertas frente a las injusticias, pero ¿qué ocurriría si dirigiéramos esa energía hacia la co-responsabilidad por los daños en lugar de hacia la expulsión del diferente?

Sin dudas, debemos cuestionar si la estructura de nuestras detonadas democracias técnicas no está diseñada para producir chivos expiatorios industriales que sostengan su inercia. Si el orden social actual necesita generar enemigos internos para evitar mirar su propio vacío, la única salida es una transformación radical de nuestra relación con el phármakon del poder.

¿Es posible una política que admita la ambigüedad de las soluciones y que no delegue la responsabilidad última en los dispositivos tecnológicos? Finalmente, cabe preguntarse si estamos dispuestos a soportar la incertidumbre de una cura que no promete una seguridad total.

La madurez ética consiste en negarse a delegar la compra propia en otro sacrificial y en inventar maneras de procesar la culpa que no requieran la violencia. ¿Podremos transformar la necesidad de expulsión en prácticas de reparación que no oculten la economía del alivio moral, sino que la desarticulen definitivamente a través de la responsabilidad compartida?

El autor es docente, escritor y filósofo.

Referencias Bibliográficas

Agamben, G. (1998). Homo sacer: el poder soberano y la nuda vida. Barcelona: Paidós.

Arendt, H. (2009). La condición humana. Buenos Aires: Paidós.

Biblia de Jerusalén (2009). Levítico 16. Bilbao: Desclée de Brouwer.

Derrida, J. (1995). La farmacia de Platón. Buenos Aires: Editorial Tormenta.

Freud, S. (1915/1991). Pulsiones y destinos de pulsión. En Obras Completas (Vol. XIV). Buenos Aires: Amorrortu.

Freud, S. (1930/1992). El malestar en la cultura. En Obras Completas (Vol. XXI). Buenos Aires: Amorrortu.

Girard, R. (1986). El chivo expiatorio. Barcelona: Anagrama.

Jung, C. G. (1959). El hombre y sus símbolos. Barcelona: Paidós.

Platón. (1999). Fedro. En Diálogos III. Madrid: Gredos.

Stiegler, B. (2015). Lo que hace que la vida valga la pena: de una farmacología positiva. Madrid: Alianza Editorial.

(Por Luciana Lanzamidad) - El reciente hecho de violencia ocurrido en una escuela de San Cristóbal, provincia de Santa Fe, donde se vieron involucrados adolescentes, motivó un pronunciamiento del Consejo Federal de Defensores y Defensoras de los Derechos de Niñas, Niños y Adolescentes.

El organismo manifestó su “profundo dolor” por lo ocurrido y pidió una respuesta urgente y articulada del Estado y la sociedad para prevenir este tipo de situaciones.

Despedida a Ian Cabrera en San Cristóbal.

En un comunicado oficial, el Consejo expresó su acompañamiento a la familia de la víctima, a los adolescentes heridos y a sus entornos cercanos, así como a la comunidad educativa afectada. El texto destaca el impacto emocional que generan estos episodios, no solo en quienes los atraviesan directamente, sino también en el conjunto de la sociedad.

Según señalaron, los hechos de violencia que involucran a niñas, niños y adolescentes deben interpelar tanto al Estado como a la ciudadanía. En ese sentido, remarcaron la necesidad de reflexionar con profundidad sobre las causas de estas situaciones y sobre el malestar emocional que pueden atravesar las juventudes.

El organismo subrayó que este tipo de episodios exige fortalecer de manera urgente las estrategias de prevención, la detección temprana y el abordaje integral. En particular, puso el foco en los entornos escolares, digitales y comunitarios como espacios clave donde deben implementarse políticas activas para evitar que la violencia escale.

Asimismo, adelantaron que impulsarán acciones ante las autoridades educativas nacionales con el objetivo de promover instancias de reflexión dentro de las escuelas de todo el país. Estas iniciativas buscarán generar espacios de diálogo y contención, además de reforzar herramientas para abordar problemáticas como el acoso escolar o bullying.

Desde el Consejo también hicieron hincapié en la importancia de que todos los niveles del Estado —Nación, provincias y municipios— actúen de manera coordinada. Consideraron imprescindible una intervención corresponsable que permita dar respuestas integrales y sostenidas en el tiempo, con eje en la protección de derechos.

Otro de los puntos centrales del comunicado fue la preocupación por el abordaje informativo de algunos medios de comunicación. El Consejo advirtió que en ciertos casos se difundieron imágenes, datos personales y contenidos que resultan revictimizantes y vulneran derechos fundamentales.

En ese marco, recordaron que tanto la Convención sobre los Derechos del Niño como la Ley Nacional N° 26.061 establecen la obligación de resguardar la dignidad, la intimidad y la identidad de niñas, niños y adolescentes. Por ello, exhortaron a los medios y a la sociedad en general a realizar un tratamiento responsable de la información.

El organismo insistió en evitar la exposición innecesaria, la estigmatización y la reproducción de contenidos que puedan profundizar el daño. También remarcaron que el sensacionalismo no contribuye a comprender la complejidad de estos hechos ni a generar soluciones.

En paralelo, señalaron que este tipo de situaciones debe ser interpretado como una señal de alerta. En ese sentido, consideraron clave reforzar las políticas públicas destinadas a la niñez y la adolescencia, priorizando la construcción de entornos seguros y protectores.

El comunicado también destacó la importancia de promover la escucha activa y la participación de chicas y chicos en las decisiones que los involucran. Desde el Consejo sostienen que garantizar estos espacios es fundamental para prevenir conflictos y detectar a tiempo situaciones de riesgo.

Finalmente, el organismo reafirmó su compromiso de continuar trabajando de manera articulada en todo el territorio nacional para prevenir la violencia y garantizar el pleno ejercicio de derechos. Al mismo tiempo, insistieron en que la respuesta social frente a estos hechos debe basarse en el respeto, el acompañamiento y la responsabilidad colectiva.

Lisandro Prieto Femenía

"Una de las penas por rehusarse a participar en política es que terminarás siendo gobernado por tus inferiores."

Platón, La República, Libro I

Hoy quiero invitarlos a reflexionar en torno a un fenómeno recurrente en las democracias occidentales, a saber, la ilusión de una política decadente que ha logrado con éxito que ningún voto rompa ninguna cadena. La creencia inquebrantable en el sufragio como catalizar de un cambio profundo define una de las grandes ficciones perversas de nuestro tiempo. En los gobiernos no dictatoriales, millones de ciudadanos acuden a las urnas con la esperanza de que su voto, individual o colectivo, transforme las estructuras de poder y mejore sus vidas. Sin embargo, un examen crítico de las últimas décadas revela una realidad desoladora: los problemas estructurales persisten y, en muchos casos, se agudizan, independientemente de quién sea el degenerado de turno al que le toque asumir el poder. Esta desconexión entre la expectativa democrática y la realidad política nos invita a una profunda crítica filosófica sobre la naturaleza de nuestra participación cívica y la verdadera capacidad de incidencia del voto en un sistema que, lejos de evolucionar, parece haberse instalado en una decadencia persistente y cada vez más putrefacta.

Tengamos en cuenta que el acto de votar se ha consolidado como un ritual sagrado, una catarsis colectiva que valida la legitimidad de un sistema. Desde la niñez, se nos inculca que la democracia es el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo, y que nuestra participación electoral es la máxima expresión de soberanía. Pues bien, amigos míos, esa narrativa oculta una trampa fundamental: la reducción de la política a la mera gestión administrativa y la perpetuación de un statu quo que beneficia única y exclusivamente a las élites.

Ya en la antigüedad, Platón nos advertía sobre las consecuencias de la apatía política. En su célebre obra La República, si bien criticaba a la democracia ateniense por sus excesos y su susceptibilidad a la demagogia, también subrayaba la responsabilidad de los ciudadanos. A él se le atribuye la sentencia que versa: "Una de las penas por rehusarse a participar en política es que terminarás siendo gobernado por tus inferiores" (Platón, La República, Libro I, 347c). La ausencia de ciudadanos virtuosos en la vida pública, para Platón, abre la puerta al ascenso de aquellos menos capacitados o éticos, nada más cercano a lo que podemos observar en la actualidad, donde nos encontramos con bestias analfabetas y bruscas ocupando ministerios, secretarías y, en más de una ocasión, gobernaciones e incluso presidencias de la Nación.

Por su parte, Sheldon Wolin en su obra fundamental Democracy Incorporated (2008), argumenta que la democracia moderna ha evolucionado hacia un "totalitarismo invertido". A diferencia de los totalitarismos clásicos basados en la movilización masiva y la represión abierta, el totalitarismo invertido opera a través de la despolitización de la ciudadanía y la integración del poder corporativo en el Estado. En sus palabras, también sostiene que "las grandes empresas dominan el Estado y moldean la política en interés propio, mientras que la participación pública se limita a ritos electorales cuidadosamente coreografiados" (Wolin, S., 2008, p. 25). En este escenario, el acto de votar se convierte en una distracción, una coartada para la inacción y la resignación frente a los problemas fundamentales, desviando la atención de las verdaderas palancas del poder. Así, la apatía que Platón lamentaba se ha transformado en una política educativa de despolitización estructural cuyo único objetivo es mantener al ciudadano entretenido pero políticamente inactivo.

La alternancia entre partidos políticos de distintas ideologías ha sido una constante en el panorama político occidental, muy valorada por los medios masivos de comunicación. Ahora bien, los problemas estructurales que aquejan a nuestras sociedades, como la creciente desigualdad económica, la atroz precarización laboral, el abandono de los sistemas públicos de salud y educación y la corrupción endémica, persisten y se intensifican, con la total anuencia de los gobiernos de turno.

Al respecto, en su obra Deshaciendo el demos: La revolución silenciosa del neoliberalismo (2015), Wendy Brown analiza cómo el neoliberalismo ha desmantelado la noción misma de ciudadanía democrática, transformándola en una figura de "consumidor" o "capital humano". La democracia, bajo esta lógica, se mercantiliza y se subordina a los imperativos económicos de un puñado de empresas y de funcionarios corruptos que no trabajan para usted, querido lector, sino para ellos mismos. Brown incluso afirma que "la razón neoliberal no es la forma de racionalidad económica entre otras, sino una forma de racionalidad totalitaria (Brown, W., 2015, p. 17), indicando con ello que, al pervertir los valores democráticos y reducir la vida a una lógica de mercado, se anula la capacidad de los ciudadanos para incidir en las políticas públicas de manera significativa. Las promesas de campaña se diluyen en la vorágine de intereses corporativos y financieros que operan por encima de cualquier voluntad popular expresada en las urnas. Asimismo, la despolitización inherente a esta lógica no sólo perpetúa las desigualdades, sino que socava la soberanía popular y la capacidad de los gobiernos para actuar en favor del bien común.

Complementariamente, bien sabemos que la desilusión política no es un fenómeno reciente. La burocratización creciente de los Estados modernos, por ejemplos, ya era una preocupación central para Max Weber quien, en su ensayo titulado La política como vocación (1919) describe la política moderna como un campo dominado por la burocracia, donde los partidos políticos se transforman en "máquinas" gestionadas por profesionales. Esta racionalización y especialización de la política terminó conduciendo a una pérdida de la pasión y el propósito original del bien común. En torno a esto, el mismo Weber nos advierte sobre la naturaleza coercitiva y despersonalizada de las estructuras de poder, señalando que "la burocracia es la forma más racional y eficiente de dominación, pero también una 'jaula de hierro' donde el individuo queda atrapado en una rutina racionalizada y deshumanizada" (Weber, M. ,1919, Escritos políticos, p. 86). Estas advertencias de Weber, junto a los análisis proporcionados por la Escuela de Frankfurt sobre la industria cultural y la manipulación de las masas, han alertado sobre los peligros de una democracia desprovista de sustancia, tal como hoy la podemos vivenciar.

Sin embargo, la particularidad de la decadencia política actual reside en la sofisticación de la ilusión. La posibilidad de "cambiar" cada cierto tiempo, a través del voto, ofrece una válvula de escape para la frustración social, evitando así rupturas más profundas con el sistema. Se promete un futuro mejor, se señalan chivos expiatorios y se manipulan las esperanzas de la ciudadanía, solo para que, una vez en el poder, los nuevos "salvadores" sigan el guion preestablecido por las fuerzas económicas y mediáticas que realmente ostentan el poder. Esta dinámica convierte las elecciones en un mero espectáculo, un circo que distrae a la ciudadanía de las agendas impuestas por los verdaderos portadores del poder.

Consecuentemente, la persistente creencia de que el voto es el instrumento supremo para un cambio genuino, a pesar de la evidencia abrumadora de lo contrario, nos sumerge en un ciclo perpetuo de esperanza y desilusión. La alternancia de gobierno no ha logrado desmantelar las estructuras de poder que consolidan la desigualdad, precarizan la vida y ponen en jaque el futuro de la gran mayoría de los habitantes de este planeta. La política decadente no es sólo una simple disfunción, sino una ilusión cuidadosamente construida que nos mantiene cautivos en un juego predeterminado que nos separa mediante grietas ficticias que sólo le sirve a la demagógica para mantener sus negocios, por izquierda y por derecha por igual.

En este panorama, la pregunta fundamental ya no es "a quién votar", sino ¿cómo podemos desmantelar las estructuras que perpetúan esta ilusión y recuperar la política como un espacio de verdadera transformación? Si el voto, tal como se lo concibe hoy, no es la herramienta para romper las cadenas, ¿qué formas de acción cívica y comunitaria debemos construir para resistir la mercantilización de la vida y la despolitización de la ciudadanía?

Además, frente a la desilusión y la apatía, urge la siguiente reflexión: ¿Será que la decadencia política se alimenta de la retirada de las mentes más sensatas y éticas de la arena pública? Si, como intuía el gran Platón, la ausencia de los mejores en la política condena a la sociedad a ser gobernada por los peores, entonces, ¿cuál es nuestra responsabilidad individual y social para incentivar la participación de aquellos ciudadanos con vocación de servicio, visión crítica y compromiso genuino con el bien común? ¿Estamos dispuestos a ir más allá de la urna, a enfrentar la incomodidad de la acción directa y la construcción de alternativas por fuera de los circuitos de poder establecidos, o seguiremos atrapados en el ciclo de la ilusión y la inacción? El despertar de esta ficción exige no sólo una crítica aguda, sino también una profunda revalorización de la política como esfera de acción transformadora, impulsada por la participación consciente y sensata de todos, sí, todos, porque mientras uno cede a la desidia, los delincuentes acceden al poder.

En este panorama, la pregunta fundamental ya no es "a quién votar", sino ¿cómo podemos desmantelar las estructuras que perpetúan esta ilusión y recuperar la política como un espacio de verdadera transformación?

(*) Docente, escritor y filósofo sanjuanino

IMAGEN ILUSTRATIVA

Hace alrededor de cuatro meses, hacia fines del mes de febrero, comenzó a gestarse una idea entre dos docentes venadenses que, reflexionando sobre la actualidad de la educación, concluyeron en la necesidad de un cambio; una transformación a la realidad que se vive en las aulas y para la cual la mayoría de los docentes no están preparados a través de su formación académica.  

Así, en marzo tomó forma y vio la luz Educare 2.0, un espacio colectivo con multiplicidad de miradas y ramas, donde los docentes intercambian experiencias, debaten y reflexionan sobre cómo cambiar el enfoque de la educación actual, donde cada uno desde su lugar, intenta mejorar la realidad que hoy se vive en las aulas del todo el país. 

Los ideólogos de esta “movida” son los docentes de Venado Tuerto Claudia Escola y Remo Crosetto, acompañados por un grupo de personas que apuntalan el proyecto, entre ellos Joaquín Pochón, oriundo de San Eduardo.  

En diálogo con Sur24, los integrantes del flamante espacio colectivo Educare 2.0 hicieron un repaso del surgimiento del mismo, señalando que la institución nace “allá por fines del mes de febrero de este año, cuando los docentes Claudia Escola y Remo Crosetto,  se encontraban realizando una actualización académica. A raíz de la misma, comienzan a reflexionar y teorizar sobre el mundo educativo actual, y como este, necesitaba de una imperiosa necesidad de cambio y transformación, ya que la realidad que se nos presentaba, nos interpelaba y nos llevaba a concluir que nuestra formación académica y profesional se hacía añicos y chocaba de bruces frente a la misma, y nos hacía caer en la desesperanza y el desánimo, razón por la cual nos preguntábamos ¿Por qué y para que somos docentes?; ¿Qué podemos hacer para mejorar esta situación?  

La respuesta a esas incógnitas fue empezar “con un sueño; crear un espacio colectivo que aglutinara una variedad de disciplinas y formaciones, desde la cual reflexionáramos y debatiéremos sobre educación”.  

Y así fue como en marzo de 2023, nace Educare 2.0, y también comienza “la ardua tarea de organizar el primero de muchos espacios formativos que brindara esta naciente institución”. 

Nueve de cada 10 argentinos piensan que los docentes deben ser evaluados cada año

El nombre nace del sentido etimológico de palabra educación, que proviene del vocablo latino Educare, que significa, conducir, llevar o guiar. “En ello radica la labor de nuestra institución -aseguran- en acercar, llevar a los docentes una oportunidad de formación y reflexión de su propia praxis educativa”.   

El 2.0 hace referencia a la inmediatez con que se producen los cambios hoy en día, y también a la velocidad y vorágine de los tiempos que vivimos. “También hace referencia a la modernidad actual donde todo se concibe desde la innovación y lo técnico”, apuntan los docentes.  

ChatGPT en las aulas: ¿Qué opinan los docentes santafesinos de esta tecnología?

Las bases del nuevo espacio de Venado y la región son las distintas miradas sobre la realidad que tienen los diferentes actores, como afirman desde la institución: “Pensamos que la educación es un proceso complejo y dinámico, donde la realidad no es univoca y va en múltiples direcciones, por eso hicimos un colectivo que va desde lo humanístico, administrativo matemático, teatral y hasta docentes en formación. El paradigma decía Kuhn, es un lente desde el cual miramos la realidad y el hecho que acontece en ella, cada uno de nosotros desde su lugar y desde su mirada intenta mejorar la triste realidad que hoy se vive en las aulas del todo el país”.  

Aunque Educare 2.0 aún no cuenta con un espacio físico, desde la asociación invitan a buscarlos en redes sociales donde se estarán publicando los cursos que estarán al alcance de los docentes.  

Con la plaza San Martín como escenario, el Gobierno de Venado Tuerto organizó este miércoles el acto oficial por el Día del Respeto a la Diversidad Cultural, del que participaron las diputadas provinciales Clara García y Rosana Bellatti, miembros del gabinete municipal, concejales, veteranos de Malvinas, delegaciones de colectividades y comitivas escolares de la ciudad.

La única oradora de la ceremonia fue la secretaria de Territorialidad y Desarrollo Cultural, Miriam Carabajal, quien comenzó por detallar las distintas denominaciones que tiene esta fecha en los países americanos, como resultado de la reflexión que hicieron los pueblos “mirando críticamente la historia”.

“Hoy para nosotros es el Día del Respeto a la Diversidad Cultural, un día de reflexión histórica para este proceso cruel. Un día de reflexión que también invita a pensar o reconocer al otro diferente. Un imperativo ético donde la sociedad debe reconocer los derechos y libertades fundamentales de las comunidades y de las minorías y, especialmente hoy, de los pueblos originarios”, razonó Carabajal.

Carabajal: “Hoy hablamos del respeto, y un presupuesto del respeto es el reconocimiento, el reconocimiento de la diferencia, el reconocimiento del otro”.

Carabajal recordó que la expresión “venado tuerto” tiene origen en una lengua originaria “Traumá Trüli”, “voz nativa con que se conocían estas tierras de 1830 en adelante, mucho antes de que llegaran Eduardo Casey, Alejandro Estrugamou, Santiago Turner o Don Pedro Iturbide. Esa voz habla de una presencia nativa en estas tierras”.

Para cerrar, la secretaria de Desarrollo Cultural remarcó: “Hoy hablamos del respeto, y un presupuesto del respeto es el reconocimiento, el reconocimiento de la diferencia, el reconocimiento del otro, y el presupuesto de ese reconocimiento es el conocimiento, es conocer de quién hablamos cuando hablamos de ese otro. Por eso la invitación es a reconocer esos rasgos, esas palabras, esa presencia de los pueblos originarios que subsisten entre nosotros y que merecen todo el respeto”.

El cierre estuvo a cargo de la Banda Municipal Cayetano Alberto Silva, y la voz de Melisa Fueyo, interpretando la Marcha Malvinas, como en todos los actos oficiales de 2022 por los 40 años del conflicto del Atlántico Sur.

Ya fuera de la ceremonia protocolar, el Ballet Estable Municipal ofreció un cuadro alegórico a la fecha, en tanto que el rol de maestro de ceremonia estuvo a cargo de Gustavo Guerrero y la profesora Rocío Rodríguez en Lengua de Señas Argentina.